很高明。不知道自己不知道，但是偏偏认为我知道，这就叫做病。圣人因为懂了这个道理，他就不犯这个错误，所以永远不病。 很多时候，我们不要急于发表自己关于一件事的见解，先听听别人怎么说。 第七十二章 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。 【解释】 有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。 第七十三章 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 【解释】 勇于强硬会带来灾祸，甘心柔弱则会保全性命。两种行为，一个得利一个受害。天所厌恶的，谁知道其中的原因？所以圣人也说不清楚。天道以不争而善于取胜，不言而善于应对，不召而自来，坦然而善于谋略。上天所布的法网无边，网眼宽疏也不会有遗漏。自然因果就叫天网，天地万物没有一件逃得过。法再怎么严密也有漏洞，有些人专门研究法律的漏洞，造成社会的不安。一个人说只要不违法，我就敢做，这种勇敢其实是害人害己的。人要凭良心，遵循天理去做事，否则终将自食恶果。 第七十四章 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。 【解释】 人民不怕死，怎么能用死来吓唬他们？如果使人民经常怕死，对那些捣乱的人，我把他们抓来杀掉，谁还敢？应由专管杀人的人去杀。要代替专管杀人的去杀，正如同代替木匠去砍头。要代替木匠去砍木头，很少有不砍伤自己的手的。 第七十五章 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 【解释】 人民所以饥饿，是由于上面租税太多，所以才饥饿。人民所以难治理，是因为上面有所妄为，所以难治理。人民之所以不重视自己生命，是因为上面过分地保养自己的生命。所以人民才不重视自己的生命不过分看重生命的人，比过分看重自己生命的人高明。 第七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。 【解释】 坚强与死是同类的，柔弱与生是同类的。用兵逞强就会遭到灭亡，树木粗壮就会遭到砍伐。凡是坚强的往往处于劣势，相反，柔弱的往往能处于优势。 第七十七章 天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 【解释】 天的道不正象拉弓射箭吗？高了就压低些，低了就抬高些，有多余的就减少些，不足的就补充些。天的道减少有余的补足不足的，热闹的道却不是这样，而是减少不足的补充有余的。谁能把有余的拿来补充不足的？只有有道的人。因而圣人干完事情却没有仗恃，成功了自己不居功，他不愿意表现自己的贤能。 第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。 【解释】 天下没有比水更柔弱的了。然而能攻破坚强的力量没有能胜过水的。没有别的东西能代替它。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有人不懂，却不能实现。因此圣人说：承担全国的屈辱，才算得国家的领导。承担全国的灾殃，才能当天下的王。正话好象是反话。 第七十九章 和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 【解释】 和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？.“报怨以德”讲的是事前，不是事后。报怨以德，是最受大家误解的。人家给你难堪，人家增加你的麻烦，甚至人家打击你，你就用德去报他。如果坏人你用德报他，那么好人你要用什么报他呢？老子的意思是，要事先防患。如果事后会有报怨，你就要事先施德来预防，即要用德来预先防止人家对你的报怨。 天道无亲，常与善人 。天公疼憨人，我们不喜欢聪明外露的人，人应该含蓄，有内涵。老子教育我们要深藏不露，只有当你有足够的才能和资本时，你才有资格讲自己深藏不露，但不露不是永远不露，到了该显露的时机一定要显露，而且要恰到好处，最重要的是显露完之后迅速撤离，否则引起不必要的麻烦。不要随意批判谁或者批判什么。批判是一种不好的行为，因为你不清楚答案到底是什么。我们讲过老天是不照顾任何人，怎么照顾你呢？没有错。老子也讲了，天地是无亲的，道，它没有什么亲戚朋友，没有。但是它常常跟善人在一起，善人就是有德之人，你有道德，老天